В современных обществах развитие измеряется не только экономическими показателями; уровень образования, участие женщин в общественной жизни и сила социальных институтов являются одними из ключевых факторов. В этом контексте вопрос о роли религиозных символов, в частности хиджаба, в общественном пространстве перестает быть сугубо индивидуальным вопросом веры и поднимает серьезные вопросы, связанные с социальным развитием.
Хотя дискуссии о хиджабе в Азербайджане на протяжении многих лет ведутся на эмоциональном уровне, картина становится яснее, когда вопрос анализируется хладнокровно в контексте развития. Хотя хиджаб представляется как форма одежды, его распространение часто является результатом не свободного выбора женщины, а социального давления, патриархального контроля и радикальных религиозных влияний. Это, в свою очередь, является одним из факторов, ослабляющих развитие человеческого капитала.
В Азербайджане ситуация иная, и это важное преимущество. В стране хиджаб не является обязательным на уровне государственной политики, и доступ женщин к образованию относительно высок. Однако это не означает отсутствия угрозы. Превращение хиджаба в идеологический символ, особенно его применение к несовершеннолетним девочкам и представление его как «меры нравственности», создает долгосрочные риски для общества. Этот подход укрепляет образ мышления, который рассматривает женщину не как личность, а как объект контроля.
Исторический контекст также показывает, что хиджаб никогда не был чисто духовной ценностью. Он использовался в разные периоды как инструмент, указывающий на социальный статус, сексуальный контроль и «принадлежность» женщины. В современных правовых системах, где все женщины свободны и равны перед законом, принудительное сохранение этого символа теряет свою логику. Сегодня хиджаб не определяет ни нравственность женщины, ни ее социальную ценность. Напротив, во многих случаях он становится показателем того, что женщина не является полноправной хозяйкой своей жизни.
Самый опасный момент заключается в том, что хиджаб часто играет роль символа, скрывающего основные препятствия на пути развития: слабое образование, экономическую зависимость и патриархальное мышление. Проблема не в самом хиджабе, а в его превращении в норму, принуждение и идеологический инструмент. Там, где женщина не может сделать выбор, развитие не будет устойчивым.
При обсуждении отношения к религии, религиозной идентичности и форм ее общественного проявления в Азербайджане, прежде всего, важно уточнить один важный момент. Государственный комитет по статистике не ведет официальную статистику относительно религиозных убеждений населения, конкретной принадлежности к какой-либо религии, практики богослужений, ношения хиджаба или уровня религиозности.
Этот подход напрямую связан с конституционными основами страны. Конституция Азербайджанской Республики закрепляет светскую модель государства в Азербайджане. Согласно Конституции, религия отделена от государства, и государство не возвышает какую-либо религиозную идеологию до преобладающего положения. В то же время гарантируется свобода совести. Именно по этой причине в нашей стране религиозные убеждения считаются индивидуальным выбором и не являются предметом официального статистического учета.
Регулирование религиозных вопросов в стране и реализация государственной политики в этой области входят в компетенцию Государственного комитета по работе с религиозными образованиями. Комитет осуществляет деятельность по регистрации религиозных общин, организации их деятельности в правовых рамках, поддержанию межконфессиональных отношений и предотвращению радикальных религиозных влияний. Этот Комитет также не ведет никакой статистики, связанной с использованием хиджабов.
Одним из учреждений, играющих важную институциональную роль в религиозной жизни Азербайджана, является Управление мусульман Кавказа. Это учреждение, имеющее исторические корни, выполняет функцию сохранения религиозных традиций в регионе. Хотя Управление мусульман Кавказа не является государственной структурой, оно отличается общественным авторитетом и исторической легитимностью в религиозной сфере. Однако оно также не является органом, регулирующим этот вопрос.
Председатель комитета Милли Меджлиса по общественным объединениям и религиозным организациям Фазиль Мустафа заявляет, что хотя вопрос религии и хиджаба в Азербайджане является предметом обсуждений на протяжении многих лет, ситуация в этом направлении никогда не достигала уровня серьезной общественной проблемы.
По его словам, острых противостояний и глубоких социальных споров, наблюдаемых в других странах, в Азербайджане не было, и основной источник существующих беспокойств не является внутренним.
«Проблему в основном пытаются создать управляемые извне, сектантские и религиозно-радикальные группировки. Эти группы годами пытаются представить этот вопрос как одну из якобы серьезных проблем Азербайджана. Хотя по сути тема до сих пор никогда не достигала тревожного уровня».
Председатель комитета подчеркнул, что покрытие головы женщинами в исламе связано с ритуалом, однако это понятие не должно автоматически отождествляться с хиджабом. По его словам, хиджаб — это скорее вопрос культуры, и он проявляется в разных формах у разных народов. Формы одежды в арабской, персидской, турецкой и других культурах различны. Форма одежды, соответствующая национальным традициям азербайджанского народа, никогда не создавала проблем в стране.
«Пропаганда хиджаба или чадры как идеологического символа какой-либо страны уже выходит за рамки религиозного ритуала и приобретает политико-идеологический смысл, что вызывает справедливое недовольство в обществе. Простое покрытие головы женщинами с помощью келагаи или обычного платка всегда воспринималось в Азербайджане нормально. Проблема возникает только тогда, когда эта тема политизируется и превращается в форму пропаганды, направляемой извне».
Ф. Мустафа особо отметил важность принципиальной позиции в отношении несовершеннолетних детей. По его словам, принудительное покрытие головы несовершеннолетними детьми как в школах, так и в других местах недопустимо. В Азербайджане возраст совершеннолетия установлен в 14 лет, и принудительное применение каких-либо религиозных ритуалов к детям до этого возраста неправильно. Наряду с этим, к вере и свободе выбора людей, достигших совершеннолетия и осознающих свой выбор, можно относиться нормально.
Депутат добавил, что вопрос должен обсуждаться в рамках действующего законодательства, национальных традиций и религиозных ритуалов, без перевода его в эмоциональную и политическую плоскость. Он подчеркнул недопустимость таких подходов, как «я не сниму платок» при фотографировании на паспорт, и что такие случаи должны быть обязательно разрешены в соответствии с правилами, установленными государством.
Теолог Ага Гаджибейли говорит, что особенно после обретения независимости в различных регионах Азербайджана наблюдался рост религиозных чувств.
По его словам, люди, возвращаясь к своим национальным корням, также обратились к религиозным ценностям, и этот процесс проявился и в выборе одежды женщинами.
«На протяжении многих лет религия в стране существует в совершенно свободных рамках. Кто хотел совершать намаз – совершал, кто хотел держать пост – держал, женщины носили хиджаб по своему желанию, и это никогда не было предметом запрета. Иногда в этой области создается впечатление искусственных ограничений, но это не запреты, вытекающие из Конституции, а ошибочные подходы, сформированные самими людьми».
Теолог подчеркнул, что сформировавшееся мнение о том, что девушки в хиджабах не должны ходить в школу, не соответствует действительности. В азербайджанских школах обучается достаточное количество девушек в хиджабах, и Азербайджанское государство является государством как для граждан в хиджабах, так и для граждан без хиджабов. По его словам, основная цель образовательных учреждений — не устанавливать ограничения на основе религиозной одежды, а воспитывать грамотную и интеллектуальную молодежь. Ни хиджаб не является препятствием для образования, ни отсутствие хиджаба не является преимуществом: школы считаются мозгом государства, и именно там формируются мозги будущего.
«Важно также различать понятия хиджаба и никаба. Никаб был формой одежды, более характерной для семьи Пророка, тогда как для общей уммы в основном был принят хиджаб. Хотя хиджаб является повелением Аллаха, на протяжении истории он не представлялся как принуждение, и женщина, надевающая хиджаб, на самом деле возвращается в свое духовное пространство».
Он добавил, что суть хиджаба связана с защитой женщины и обеспечением ее достоинства. Сравнивая это понятие с общим порядком во Вселенной, Ага Гаджибейли заявил, что во Вселенной нет ничего без покрова и защиты. Механизм защиты существует в человеческом теле, природе, даже на атомном уровне, и хиджаб в этом смысле был оценен как понятие, направленное на защиту женщины.
Журналист Вюсал Мамедов, в свою очередь, отметил, что история покрытия головы уходит корнями задолго до ислама. В Древней Месопотамии, у Ахеменидов, и даже в античных греческих и римских государствах женщины из знатных семей, принадлежащие к высшему сословию, покрывали головы, чтобы выделяться.
«В Ассирии по той же логике замужняя женщина обязательно должна была покрывать голову. Логика очень проста. Если женщина предназначена для сексуального использования, потенциальный пользователь должен иметь возможность увидеть и одобрить ее. Поэтому во многих древних цивилизациях женщинам, предназначенным для сексуального использования, было запрещено покрывать головы. То есть, даже если бы они хотели, они не могли бы этого сделать».
Он отметил, что все это было до ислама. Ислам, исходя из той же логики, не сильно изменил ситуацию.
«Например, в 59-м аяте суры «Аль-Ахзаб» говорится: «Скажи своим женам, дочерям и женщинам верующих, чтобы они опускали на себя свои покрывала (чтобы не походить на рабынь, когда выходят из дома, скрывая свои тела с головы до ног). Это более уместно для их узнавания (чтобы было известно, что они не рабыни, а свободные женщины) и чтобы им не причиняли вреда».
Отсюда становится ясно, что хиджаб — это скорее вопрос социального статуса, а не религиозно-нравственный: он предназначен для того, чтобы отличать свободную женщину от несвободной. Но само понятие «свободная женщина» в исламе отличается от сегодняшнего. В те времена под «свободной женщиной» подразумевалась женщина, не предназначенная для сексуального использования. А «несвободная женщина» означала, что ее можно было полностью использовать в сексуальных целях».
Теперь ситуация совершенно иная. Теперь, благодаря правовой системе, созданной людьми, а не Аллахом, нет рабынь, все женщины свободны:
«Необходимость различать свободную женщину и рабыню также отпала. Поэтому условия, делавшие хиджаб неизбежным, и сама логика полностью исчезли. Сегодня хиджаб ничего не выражает: ни социальное положение женщины, ни степень ее свободы, ни, тем более, ее нравственность. В некоторых случаях, даже вопреки классической логике, хиджаб свидетельствует о том, что женщина не свободна с точки зрения современных прав человека, поскольку многие покрывают голову под давлением или психологическим воздействием мужчин-членов семьи. Я знаю многих женщин, которые сняли платок после того, как повзрослели и обрели определенную свободу».
«Что касается официальных мероприятий и государственных учреждений, я считаю использование головного платка недопустимым. После всего сказанного о том, что такое хиджаб на самом деле, откуда, с какой целью, как и почему он возник, это просто позор. Какое послание передает женщина, носящая хиджаб, окружающим? Хочет ли она показать, что она не рабыня, как сказано в аяте «Аль-Ахзаб, 59»? Ведь это позор», — отметил он в заключение.
Ряд международных исследований позволяет нам изучить этот вопрос. Согласно информации, полученной от «Pew Research Center», действующего в США и признанного на международном уровне официальным и надежным исследовательским центром, в странах с высоким уровнем неравенства доходов вероятность того, что люди считают религию «очень важной», выше. Напротив, в странах с относительно более высоким социально-экономическим равенством вес религии в повседневной жизни уменьшается. По глобальному среднему показателю, примерно 53 процента населения в большинстве стран считают религию «очень важной» в своей жизни.
В этой картине Азербайджан относится к группе стран, где религии придается относительно слабое общественное значение. На графике доля тех, кто считает религию «очень важной» в своей жизни в Азербайджане, представлена в диапазоне 35-40 процентов. Этот показатель значительно ниже как глобального среднего, так и показателей многих стран с преобладающим мусульманским населением.
Интересно, что Азербайджан в этом отношении находится на одной линии с некоторыми постсоветскими и восточноевропейскими странами, такими как Армения, Грузия, Босния и Герцеговина. В этих странах религия также существует как культурный и идентичный элемент, но не выступает в качестве основного направляющего фактора повседневной жизни. С другой стороны, между Азербайджаном и такими странами, как Пакистан, Нигерия, Сенегал, Эфиопия, где высоки как неравенство доходов, так и религиозная значимость, формируется четкое различие.
Исследовательский центр также указывает на четкую отрицательную корреляцию между продолжительностью образования и частотой участия в религиозных обрядах. Так, чем дольше люди получают образование, тем ниже уровень их еженедельного участия в религиозных церемониях (церковь, мечеть и т.д.). То есть, очень редко образованный человек является глубоко религиозным. Это, в свою очередь, показывает, что образование и обязательная религиозная одежда обратно пропорциональны.
В глобальной картине, по среднему показателю, 38 процентов населения в большинстве стран заявляют о еженедельном участии в религиозных обрядах. Однако этот средний показатель сопровождается резкими различиями между странами. В африканских и некоторых азиатских странах с короткой продолжительностью обучения в средней и высшей школе участие в религиозных обрядах варьируется в диапазоне 60-90 процентов. В таких странах, как Эфиопия, Нигерия, Танзания, Замбия, как годы обучения невелики, так и религия остается одним из центральных элементов общественной жизни.
В этом контексте Азербайджан заслуживает особого внимания. На графике Азербайджан находится в группе стран со средней продолжительностью образования около 11 лет. Этот показатель находится на том же уровне, что и во многих странах Восточной Европы и постсоветского пространства. Еженедельное участие в религиозных обрядах показано в интервале 5-10 процентов, что значительно ниже глобального среднего показателя.
В этом отношении Азербайджан также находится на одной линии с европейскими странами с высокими показателями образования, такими как Германия, Франция, Бельгия, Эстония, Чехия. Для сравнения отметим, что в Пакистане и Афганистане, известных как мусульманские страны по своей религиозной идентичности, продолжительность образования короче, а участие в религиозных обрядах значительно выше.
Исследования показывают, что существует обратно пропорциональная связь между продолжительностью жизни и частотой еженедельного участия в религиозных обрядах. Общая тенденция заключается в том, что в странах, где люди живут меньше, религия выступает более центральным элементом повседневной жизни, а по мере увеличения продолжительности жизни интенсивность религиозных практик снижается.
В странах, расположенных в верхнем левом углу графика, таких как Нигерия, Мозамбик, Замбия, Чад, Демократическая Республика Конго, средняя продолжительность жизни составляет около 50-60 лет, и 70-90 процентов населения в этих странах заявляют о еженедельном участии в религиозных обрядах. Например, в Нигерии ожидаемая продолжительность жизни новорожденных составляет 52 года, и примерно 89 процентов взрослого населения регулярно участвуют в религиозных церемониях.
В странах, где продолжительность жизни находится в диапазоне 70-75 лет — таких государствах, как Пакистан, Индонезия, Филиппины, Египет, Бангладеш — еженедельное участие в религиозных обрядах снижается до диапазона 40-60 процентов.
В этой картине Азербайджан выделяется низким уровнем религиозного участия и более высокой продолжительностью жизни. На графике Азербайджан находится в группе стран со средней продолжительностью жизни около 72-73 лет. Параллельно с этим, доля еженедельно участвующих в религиозных обрядах показана ниже 5 процентов. В этом отношении Азербайджан также находится на одной линии со странами с высокой продолжительностью жизни и низкой религиозной практикой, такими как Германия, Франция, Нидерланды, Дания.
Вышеуказанный график выявляет структурную связь между темпами роста населения и значимостью религии в жизни людей. Общая тенденция заключается в том, что в странах с быстро растущим населением религия имеет более высокое общественное и индивидуальное значение, а в странах с сокращающимся или стабилизирующимся населением роль религии в повседневной жизни ослабевает.
Согласно глобальному среднему показателю, в большинстве стран 54 процента населения считают религию «очень важной» в своей жизни. Однако этот показатель напрямую связан с демографической динамикой. В странах, расположенных в правом верхнем углу графика, таких как Нигер, Эфиопия, Сенегал, Буркина-Фасо, Уганда, Чад, рост населения высок, и доля тех, кто считает религию «очень важной» в этих странах, варьируется в диапазоне 80–90 процентов.
В этом контексте Азербайджан относится к группе стран с низким религиозным значением и ограниченным ростом населения. На графике Азербайджан показан среди стран, где темпы роста населения низки, а доля тех, кто считает религию «очень важной», остается на уровне примерно 35 процентов.
На графике, показывающем прямую связь между уровнем образования мусульманских женщин и показателями экономического развития страны, средняя продолжительность образования мусульманских женщин в возрасте 25-34 лет возрастает по мере увеличения уровня ВВП на душу населения в странах. То есть, по мере расширения экономических возможностей, доступ женщин к образованию также систематически увеличивается.
В странах, расположенных в нижней левой части графика, таких как Сомали, Афганистан, Нигер, Мали, Чад, Эфиопия, ВВП на душу населения находится в диапазоне 500-1000 долларов, и средняя продолжительность образования молодых мусульманских женщин в этих странах варьируется от 1 до 3 лет. Здесь как экономическая слабость, так и социально-институциональные ограничения серьезно ограничивают образовательные возможности женщин.
В странах со средним уровнем дохода — таких государствах, как Пакистан, Бангладеш, Индия, Индонезия, Египет, Марокко — по мере роста ВВП на душу населения средняя продолжительность образования женщин увеличивается до 4-8 лет. На этом этапе образование уже не является исключением, но еще не сформировалось как универсальная социальная норма.
В этом контексте Азербайджан занимает заметное положение на графике. Азербайджан показан в группе стран, где ВВП на душу населения составляет примерно 7-8 тысяч долларов. Соответственно, средняя продолжительность образования мусульманских женщин в возрасте 25-34 лет составляет около 10 лет. Этот показатель значительно выше, чем во многих странах с преобладающим мусульманским населением, и формирует переходную позицию между Восточной Европой и Азией.
В этом отношении Азербайджан находится в том же кластере, что и такие страны, как Албания, Косово, Россия, Болгария. В этих странах, хотя религиозная идентичность и существует, образование женщин воспринимается как неотъемлемая часть экономического развития и поощряется на уровне государственной политики. С другой стороны, страны с более высоким доходом, такие как США, Великобритания, Германия, Катар, Кувейт, расположены в верхней правой части графика, и здесь средняя продолжительность образования мусульманских женщин достигает 11-14 лет.
Исследования показывают, что в странах с низким уровнем образования, ограниченными экономическими возможностями, слабыми политическими институтами и радикальным вовлечением религии в центр общественной жизни показатели социального развития систематически отстают.
В странах, где религиозная идеология напрямую интегрирована в государственную политику, где женщинам навязывается обязательный хиджаб, а их возможности участия в образовании, на рынке труда и в общественной жизни ограничены, развитие человеческого капитала серьезно затрудняется. В таких обществах подавление потенциала женщин не только превращается в проблему гендерного равенства, но и играет роль структурного препятствия, мешающего экономическому росту, инновациям и социальному благополучию. Отсутствие женщин, получающих образование, работающих и участвующих в принятии общественных решений, замедляет темпы развития общества в целом. Это справедливо и для семьи. В целом же это проявляется в обществе.
В этом отношении неслучайно, что в странах, где доминируют радикальные религиозные нормы, высок уровень бедности, коротка средняя продолжительность жизни, а системы здравоохранения и образования слабы. Религия здесь выходит за рамки сферы индивидуальной веры и превращается в инструмент общественного контроля и принуждения. В результате социальные отношения теряют свою гибкость, способность адаптироваться к меняющимся глобальным реалиям снижается, и развитие попадает в самоблокирующийся механизм.
При параллельном рассмотрении этой картины с вышеуказанной тенденцией становится ясно, что развитие связано не с ослаблением религии, а с предотвращением радикализации. По мере роста образования и экономического благосостояния религия теряет статус общественного принуждения. В противном случае, по мере укрепления радикальных религиозных рамок, образование и экономическое развитие подавляются. Здесь существует взаимное влияние. Слабое развитие усиливает радикальные религиозные подходы, а радикальные религиозные подходы еще больше ограничивают возможности развития.
Регулирование этой тенденции, однако, чрезвычайно сложно. Потому что речь идет не только о законодательстве или институциональных реформах. Религиозная радикализация подпитывается социальными страхами, экономической неопределенностью, кризисом идентичности и проблемами политической легитимности. Механизмы принуждения, построенные на одежде женщин, также становятся видимым символом этих глубоких структурных проблем. В таких условиях административные решения не ослабляют радикальные подходы, а, наоборот, иногда ужесточают их.
В конечном итоге, основная линия, которую показывают исследования, такова. Там, где сильны образование, экономическое развитие и институциональная стабильность, религия остается на уровне индивидуального выбора; там же, где религия превращается в насильственную норму и инструмент принуждения, развитие останавливается. Эти два направления не параллельны, а являются взаимоформирующими процессами. Их балансировка требует долгосрочных, многогранных стратегий, охватывающих все слои общества.
Наконец, очевидно, что азербайджанское общество не имеет проблем в этом вопросе. Сами женщины осознают, что обязательная религиозная одежда проистекает из суеверий. Иногда мужчины доверяют своим женам, заставляя их носить хиджаб. Учитывая время, в котором мы живем, и его вызовы, это кажется очень нелогичным. В любом случае, здесь важен свободный выбор. Носить хиджаб для демонстрации на самом деле не соответствует религии. С уважением относясь к выбору каждого, мы обязательно должны подчеркнуть один момент. Ношение хиджаба не делает человека воспитанным, нравственным, религиозным. И наоборот. Ношение хиджаба также не делает человека надежным. Самое главное — быть грамотным, образованным, умным. В этом всегда нуждается и семья, и общество. Сила страны заключается в наличии образованных матерей. А большое количество матерей в хиджабах этому не способствует. Отрадно, что в азербайджанском обществе женщины теперь хотят быть научными и образованными, умными и деловыми. Будущее за наукой и образованием, за умом и деловитостью.
